道教的自然情怀、玄妙思想、神仙境界，从古至今都为世人追求。南北朝以来的《搜神记》、《聊斋志异》等志怪小说与道教相关，唐宋传奇《枕中记》、《太平广记》，唐诗宋词元曲，明清小说等都蕴含丰富的道教神学。
老子曰：“致虚极，守静笃。见素抱朴，少私寡欲。”众生不得真道，是有妄心。心静则澄，心澄而神自清。这世上唯有灵魂可以不死，自然得以永恒。红尘碌碌，谁又是那唯一的清醒者。道禅原本相通，不过是为了给漂萍人生，找一个自由安逸的归宿。
放舟野渡、独钓寒江，或卧醉凡尘、坐禅浮世，皆是修行。悟道并非要在蓬莱仙岛，亦无需素食持斋。崇尚自然，返璞归真，白云溪水，如影相随。
儒风
世间风物，流传千载，走过岁月无歇的风雨，零落于大江南北的每个角落。无论是青石铺就的老巷，还是残存河畔的城墙，或是久埋尘泥的甲骨，散落云烟的圣人，都隐藏着古拙的意象。水光山色，花香月影，四时节令，万物生灭，皆无可名状，无可言说，无可执著。
梅令人高，兰令人幽，诗书令人清静，词曲令人风雅。人间万物，皆有其定数与规律，哪怕从一株古树，一块山石间，亦可会得历朝历代的兴衰沉浮。一切风物，皆有可会之境，可觅之思，虽留存于数千年文明中，却未必见文得句。方能体会的，就是连绵延续，可谓传统文化主题的儒家思想。
儒学乃中国文化之主脉，是为国人，不可不察。《说文解字》云：“儒，柔也，术士之称。从人，需声。”儒学之起源，史无定论。汉班固《汉书·艺文志》记述：“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也，游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道最为高。”
尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公等，为儒家所推崇的历代圣人，在纬书中被装扮成与众不同的神。直至到了孔子手中，集三百篇，定《礼》、《乐》，序《周易》，作《春秋》。他与门人的言论，亦被录在《论语》，此时的儒家才算有了真实的开始。
“己欲立而立人，己欲达而达人为之忠；己之不欲，勿施于人为之恕。”翻开墨香流淌的书册，感悟那些饱含哲理，得以修身齐家的句语，令人心存敬仰，静止如莲。正是它的高深绝妙，才有了“半部论语治天下”的故事。古道上碎草翩跹，尘埃飞扬，那个栖栖遑遑、奔走一生的孔子，至今仍周游于列国之间，为着他的信仰，劳碌奔忙着。
于孔子之后的另一位大家，即是孟子。孟子继承了儒学的精髓，提出了“性善”之说。“孟子以心释仁，断言心仁必性善。恻隐之心，人皆有之，仁也。善恶之心，人皆有之，义也。恭敬之心，人皆有之，礼也。是非之心，人皆有之，智也。”
若非富贵熏心，名利威逼，世人亦不会有太多浮躁和执著。物欲横流、车马纷呈的时代，如何能于浮华中守住纯净，心存善念，定然需要入世的修为。人心本善，只因受了俗世烟火浸染，而迷离怅惘，在善恶之间徘徊。倘若有花鸟相陪，受山水供养，怀秋水姿态，含诗词情怀，心如玉石，又何来污浊？
性伪之分乃荀子理论之支柱。他认为，人性原本就不够美好，若顺应其自然发展，必然造成纷乱争议。他重视自身修养、礼义道德，亦强调政法制度的惩罚。唯有循规蹈矩，各尽其职，方可成为良才。
儒学在风华时期，亦经历了坎坷。秦始皇“焚书坑儒”，令本已兴盛的儒学，瞬间成灰。一点火苗，焚灭了圣人思想。当时志士仁人，心惶意恐。直到董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”，又复昌盛。此后，儒家所倡，智信仁勇，忠恕孝悌，恭敛敏慧，礼义从善，莫不遵从，为标榜也。
除了修身，儒家思想有太多的礼教规范，它的衰弱，成了必然。“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”这些本是金石之言，却成了镶嵌于历史城墙的珠石，随着退去的王朝，被人弃置。
汉末的玄学之风盛起，尽管儒学在政治制度上依旧保持它的地位，但思想修养之境界，则被玄学所取代。魏晋名士有一种不同流俗，不同于任何时代的言谈举止。饮酒、玄谈、为文、作书，以狂放不羁，率真洒脱而著称，形成中国历史上绝无仅有的魏晋风度。他们向往自然情感流露，飘逸潇洒，却亦是一个迷惘惆怅的年代。
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