《六祖坛经》云：“一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。”平凡的你我，于凡世中往来，如何能够似莲花，铅华洗净，不染纤尘。其实人间生灭之事，实属寻常，有情无情，幻灭浮沉，皆有定数。不经沧海，如何见得桑田？不修今生，如何会有来世？
有人走不出名利官场，有人渡不过情关。红尘万象，虽为梦幻泡影，如露如电，众生沉浸里面，依旧眷眷难舍。都知禅是妙药灵丹，可治愈浮世伤痕，但参禅亦要机缘。禅在人生风景中，在淡然岁月里。平常心人人皆有，要做到不生不灭，不垢不净，不增不减，又谈何容易？
苏轼有诗云：“长恨此生非我有，何时忘却营营？”此为名利之劫。豁达明朗的苏轼，一生山水踏遍，美人相伴，遨游仙宇，结友高僧，终难忘，世间营营。他的文字造诣已抵达行云流水之境界，修佛之路，仍有一步之遥，不得超脱。来生转世，他必是莲池里最风姿的一朵，再不为尘寰熙攘而惆怅彷徨。
“问世间、情为何物，直教生死相许。”人间最难消受的，则是情爱。三生石上，刻着每个人的三世情缘。你欠下的债，哪怕物转星移，终要偿还。你缘定的人，哪怕山穷水尽，终会相逢。纵是得道高僧，修行罗汉，断了无明烦恼，参透生死玄关，亦还有忘不了的情债。
“拚取一生肠断，消他几度回眸。”佛说，前世五百次的回眸，才换得今生的一次擦肩。我们无可奈何地辗转于六道轮回，去来往复，周而复始。同万物一起修行，不知何日才能跳出三界，有了性灵。那时，聚散得失，缘生缘灭，只作寻常。
佛无情，端坐莲台，心如止水。佛有情，随缘教化度众。虽说世间山河一律平等，但佛所度者，亦为有缘之人，可度之人。佛槛之内，无尊卑、贵贱之分，修佛之人，却要有一颗明净无尘的禅心。在云海无边的经卷里，我们是那永不言倦的摆渡人，无需归岸，自在是佛。
佛说：“人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。”这句禅语，抄写过千百回，每一次，都有不同的感知。如此执著，并不是修佛的本意。佛的境界是云在青天，水自东流。
倘若将一切生死、善恶、苦乐当作幻象，用自己的影子去体验，而真身则可毫发无伤。禅定的心，当是如此，不被质疑，不问深浅。
让影子，和灵魂清澈对话，忘记尘世所历的苦难，纵有轮回，亦不畏惧，亦为美丽。
是了，且这般淡定心弦，坐禅修心。佛缘到了，自会出离红尘。那条路也许很远，等到人生迟暮；也许很近，只在顷刻之间。倘若此生终不能抵达，就留在这婆娑世间，做个闲人，看如露光阴，与万物一同化尘。若有来生，相约莲花台上，再续佛缘。
道经
夜读《南华经》，伴随悠然回转的古琴曲，只觉意境缥缈，空旷深远。琴声如泣，每一弦，都似从心底划过，清澈含蓄，冷艳多情。而我竟不知是落入经书，随了境界，还是沉浸琴声，相对忘言。一如庄周当年，不知是他梦中化蝶，还是蝶化庄周。每个人都是一本经书，只待有缘人来解读。
那日听戏，史湘云说戏子与黛玉长得相似，本是无心，却恼了黛玉。宝玉从中说和，被她们数落了一番，自觉无趣。回到怡红院，翻看前日所读的《南华经》，上有“巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟”，又曰“山木自寇，源泉自盗”等语。
只因白日宝钗点了一出戏，戏文里有一首《寄生草》。“赤条条来去无牵挂，哪里讨，烟蓑雨笠卷单行。一任俺，芒鞋破钵随缘化。”宝玉本就怀出离之心，此刻愈发了悟。遂提笔立占一偈云：你证我证，心证意证。是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境。
写毕，又恐人看此不解，亦填了一支《寄生草》。“无我原非你，从他不解伊。肆行无碍凭来去。茫茫着甚悲愁喜，纷纷说甚亲疏密。从前碌碌却因何，到如今，回头试想真无趣！”后来黛玉看到，在他偈语里，续写两句：“无立足境，是方干净。”宝玉内心深处有着佛家万境皆空和道家任意自然的情结，在没落俗世彷徨的他，最终选择断缘。
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